На первый взгляд кажется, что между стоицизмом и многими основными мировыми религиями, особенно христианством, мало общего. Однако стоики разработали вечные истины, и их психологические открытия составляют основу современной когнитивной терапии. Стоики могут многому научить мир, особенно в вопросах неблагодарности, гнева и беспокойства.
«Что же мне, хромому старику, делать, как не петь Богу гимны? Если бы я действительно был соловьем, я пел бы как соловей, если бы лебедь, как лебедь. Но и так я разумное существо, поэтому я должен петь хвалебные гимны Богу. Это моя задача. Я делаю это и не покину этот пост, и я увещеваю вас присоединиться ко мне в этой же песне». - Эпиктет, Беседы. Сенека.
Первое, что берется дать греческая философия, — это сочувствие ко всем людям, иными словами, сочувствие и общительность.
Древняя стоическая мудрость первого и второго веков от Мусония Руфа, Луция Анноя Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия штурмом покорила современный мир. Например, когнитивно-поведенческая психотерапия основана на фундаментальных взглядах стоиков. Эпиктет писал в пятой главе своего маленького Справочника, что «людей беспокоят не вещи, а их взгляды на вещи». Психолог Альберт Эллис, основатель рационально-эмоциональной поведенческой терапии, и психиатр Аарон Бек, основатель когнитивной терапии, полностью согласились и приписали Эпиктету это фундаментальное понимание того, как целенаправленное изменение нашего мышления может также изменить наши эмоции и поведение.
Стоики настолько изобилуют как психологическими, так и этическими взглядами, что современное возрождение интереса к практике стоицизма имеет место во всем мире. Особенно интригует то, что современные студенты-стоики принадлежат практически ко всем основным мировым религиям — буддистам, индуистам, мусульманам и христианам, а также к огромному числу агностиков, атеистов и светских мужчин и женщин. Ясно, что в стоической мудрости есть что-то, что потенциально может найти отклик у любого человека и, возможно, помочь сблизить нас в нашем общем человечестве.
Христианский стоицизм
Трудно следовать великим заповедям Иисуса любить Бога всем, что мы есть, и ближних своих, как самих себя, если нас одолевают тревога, печаль, гнев, зависть, жадность, похоть или целый ряд мирских отвлечений.
Большинство стоиков жили до Христа, и ни один из них не представил в своих трудах никаких подробных сведений о раннем христианстве. Большинство, казалось, склонялись к своего рода пантеизму, отождествляющему Бога с природой или Вселенной, хотя некоторые, такие как Эпиктет и Сенека, кажется, действительно указывают на личного Бога, что очень похоже на христианство.
Стоики были сосредоточены на неотъемлемом достоинстве и ценности каждого человека и добродетельной жизни, основанной на том факте, что мы разумные и социальные существа. Эту идею они полностью унаследовали от древнегреческой философии. Стоики учили, что жизнь, стремящаяся к добродетели, а не просто к удовольствию, ведет к внутреннему миру и истинному счастью или удовлетворению, что основатель стоиков Зенон из Китиума назвал «хорошим течением жизни». Некоторые называли это жизнью согласно природе. Некоторые называли это жизнью по воле Божией. Некоторые жизнью по заповедям Аристотеля.
Эпиктет сам ничего не написал, о чем мы знаем, но благодаря его преданному ученику, историку Арриану, у нас есть четыре книги увлекательных «Рассуждений» Эпиктета, взятых из живых лекций, и «Справочник», представляющий собой сжатые записи из более длинных «Рассуждений».
В своей трактовке гнева Фома пытается примирить кажущиеся различия между вдумчивыми подходами Аристотеля и Сенеки. Аристотель говорил, что гнев может быть уместен в нужной мере, в нужное время, в нужном человеке и по правильной причине, в то время как Сенека и стоики рассматривали любой гнев как страсть, противоречащую разуму. Фома, однако, утверждает, что «эта разница, хотя и кажется большой на словах, тем не менее в действительности либо отсутствует вовсе, либо лишь незначительна, если принять во внимание намерения каждой школы», полагая, что разница заключается в основном в психологической терминологии и практически отсутствует на практике.
В своей трактовке добродетели благодарности и того, как ее следует воплощать в жизнь, Фома выражает свою благодарность Сенеке за его книгу «О пользе», цитируя его больше, чем любого другого философа или церковного доктора. Чтобы дать лишь представление о греховности неблагодарности: «Сенека заявляет («О благодеяниях», гл. 3), что «забыть доброту — это верх неблагодарности».
Возможно, наиболее удивительным проявлением стоической мудрости в богословии является то, что св. Фома рассматривает лимбу, как место, не являющееся ни раем, ни адом, в котором невинные некрещеные люди могут провести вечность, лишенные Божьей благодати. Фома цитирует Аристотеля, который писал, что мудрого человека не беспокоит то, что он не может контролировать. Фома разъясняет, что тот, кто руководствуется разумом, печалится не о вещах, над которыми он не властен, а только о том, что в его власти: «Так ни один мудрый не горюет о том, что не может летать, как птица, или о том, что Он не царь или император, так как эти вещи не из-за него». Далее Фома объясняет, что души некрещеных детей не будут печалиться из-за отсутствия у них божественного видения, но они будут «радоваться тому, что они будут иметь большую долю благости Божией и свои собственные природные совершенства».
Итак, стоическая мудрость проявляется в самых неожиданных местах, от текстов современных руководств по психотерапии до средневековых руководств по католической теологии — и по всем правильным причинам.
Читатель-христианин может найти погружение в произведения Руфа, Эпиктета, Сенеки или Аристотеля, которые помогут ему стать лучшим последователем Христа. Любой читатель может найти погружение в поток стоической мудрости наиболее освежающим, способствующим хорошему течению жизни и помогающим стать лучше.
